La traslazione di un rito: la Festa dei Gigli da Nola a Williamsburg

Fonti: Ballacchino, K. (2008). Il Giglio di Nola a New York. Uno sguardo etnografico sulla festa e i suoi protagonisti; Posen, I. S., & Sciorra, J. A History of the Giglio Feast in Williamsburg Brooklyn.

di Domenico Colella
Credits Photo OLMC Fest

La Festa dei Gigli di Nola è una delle espressioni più intense della religiosità e dell’identità campana. Le sue radici rimandano a un possibile intreccio tra antichi riti del solstizio d’estate e devozione cristiana per San Paolino. Secondo la tradizione, la festa celebra il ritorno del vescovo dalla prigionia africana; la storiografia colloca la sua cattura da parte dei Goti nel 410 d.C. Questa eredità immateriale non è rimasta confinata a Nola: ha attraversato l’oceano con la diaspora italiana.

Tra la fine dell’Ottocento e i primi del Novecento, molti emigranti nolani si stabilirono a Williamsburg, Brooklyn, lavorando nelle fabbriche e sui moli. Per conservare il legame con la terra d’origine, nel 1903 fondarono la Società di Mutuo Soccorso San Paulino e organizzarono la prima processione americana. La festa divenne così memoria del paese natale, luogo di aggregazione e segno visibile di appartenenza etnica e religiosa.

Nel tempo, il rito brooklynese ha assunto forme proprie. A differenza di Nola, dove sfilano otto macchine lignee, a Williamsburg si balla un unico grande Giglio. Dagli anni Sessanta, per ragioni strutturali, l’intelaiatura in legno fu sostituita da una struttura in alluminio, progettata dall’artigiano nolano Romualdo Martello. Negli anni Cinquanta, inoltre, l’organizzazione passò alla parrocchia della Madonna del Carmine, fondendo il Giglio con una più ampia celebrazione comunitaria.

Malgrado questi mutamenti, il valore antropologico della festa resta forte. Il Giglio americano agisce come un «campanile danzante»: centro simbolico per una comunità nata nello sradicamento. Per gli uomini della paranza, sollevare l’obelisco significa mettere in scena fatica, devozione, solidarietà e continuità con gli antenati. Musica, comandi del capoparanza e movimento coordinato trasformano il rito in una coreografia sociale. Oggi le reti digitali rafforzano il legame tra Nola e Brooklyn, confermando la vitalità transnazionale di questa tradizione.

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